请问“天下事,了犹未了,何妨以不了了之.”怎么理解?

请问“天下事,了犹未了,何妨以不了了之.”怎么理解?
请问“天下事,了犹未了,何妨以不了了之.”怎么理解?

请问“天下事,了犹未了,何妨以不了了之.”怎么理解?
天下事,了犹未了,何妨以不了了之.世间人,法无定法,然后知非法法也；
　　这句话出自:《菩提本无树》
　　它的背景故事是:
　　佛对我说：你的心上有尘.我用力地擦拭.
　　佛说：你错了,尘是擦不掉的.我于是将心剥了下来.
　　佛又说：你又错了,尘本非尘,何来有尘
　　我领悟不透,是什么意思?
　　我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来.
　　神秀说：“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃.”
　　慧能说：“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.”
　　的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易
　　身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃
　　众生的身体就是一棵觉悟的智慧树,
　　众生的心灵就象一座明亮的台镜.
　　要时时不断地将它掸拂擦试,
　　不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性.
　　菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃
　　菩提原本就没有树,
　　明亮的镜子也并不是台.
　　本来就是虚无没有一物,
　　那里会染上什么尘埃?
　　现在只能从字面上去理解它,惨悟不透!
　　心本无尘,尘即是心.无心无尘,人便死.
　　其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘；
　　尘在内,心在外,常剥之,无尘无心；
　　心中有尘,尘本是心,
　　何畏心中尘,无尘亦无心?正如慧能所说的仁者心动
　　又如道家所说的 道可道非常道
　　它们的道理是一样的
　　佛家讲究万物在心 追求修世
　　道家讲究无牵无挂 追求避世
　　佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
　　世间人,法无定法,然后知非法法也；
　　天下事,了犹未了,何妨以不了了之.
　　（菩提,是觉悟的意思.菩提萨陀,就是“觉者”的意思,简称“菩萨"
　　世间人,法无定法,然后知非法法也；
　　天下事,了犹未了,何妨以不了了之.————人们生活处世,如果了解了并没有一定的法则,然后才体会到：其实没有固定的法则就是最好的法则!天下所有烦心的事情,每个人都有,并且都有很难了却的烦心事,那么不去了却那些事情也许就是最好的一种了却方法
　　寺院中,常有吟咏山水,感悟人生的对联,在佛教文化中独放异彩,读后给人以启迪.但有些时候,对联内容涉及到佛教的教义,如果对佛教不够了解,读起来就颇感困难.例如西蜀宝光寺有清代何元晋的一联：
　　世外人法无定法然后知非法法也
　　天下事了犹未了何妨以不了了之
　　此联亦寺联中的精品.卅多年前春游宝光寺读到它,连一知半解都谈不上,但觉得此联有趣而熟记下来.之后半辈子流落南疆,艰苦备尝,后期有幸在哲学、美术的研究中与佛学结缘,使我对该联有所领悟.今回故乡重读此联,尤幸佛缘,灯下命笔,以飨同修.
　　上联淡一个“法”,下联谈一个“了”；上联涉及佛教的根本教义,下联涉及处世的根本态度.
　　有生灭烦恼的有情众生及其生活环境称为世欲世界,又称世间,“言世间者,可毁坏故,有对治故,隐真理故,名之为世.堕世中故名为世间.”(《成唯识论述记》卷一)如果超出这生死轮回世界,就是出世间,出世间的人,称为世外人,即得道之人.
　　世外人如何认识这个世界呢?这与“法”有关.何谓法?《成唯识论》中说：“法谓轨持”,“轨”,指世界上的一切现象部有一定的规范,是可以认识的；“持”,是指万事万物都有自身的特性.宇宙天体的运转,山河大地的变迁,分子原子的分裂组合,人世间的真假、美丑、善恶,都有特定的自性,能让人产生理解、感悟.然而,一切事物部不是孤立的,而是有条件的,有因缘的,都是在普遍的联系中存在,而且都处在永恒的生灭变化之中,所以,一切现象虽然有其自性可以认识,却不可能是恒常不变的,没有真正的实体,世界只不过是心识的变现,法也就不是一种固定的、僵化的概念,即无定法可言.
　　《金刚经》中说：“无有定法名阿褥多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说.何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法,非非法.”
　　可见,正等正觉不是什么固定的法,不应该执着于法,也不能用言辞概念去理解它,如来所说法,即不是法,也不址非法.
　　通常人们在判断问题时,总要沦个是非,总喜欢执着一面,习以为常,在思维方式上自然与上述的说法相悖,联中的妙趣当然难于领会.让我们再回头看联中的四个法字.通常人们会以为佛所说的法是某种理论或某种概念,如果人们对周围世界和人生有所感悟,即对“诸行无常”、“诸法无我”有所领会,那么就将逐惭放弃对自然和人生的程式化、逻辑上的理解,有法而不执着于法,也不执着于非法.佛所谓的法就是超越于法和非法之上的,是“无所住而生其心”的结果.
　　大自然日出日没,花开花谢,人生有悲欢,世态有炎凉,天下事一起一落,有因有果,因果相续,因因无始,果果无终,真是一波未平一波又起,世间有几样事情了了?在这变幻无穷的宇宙人生中如何才是真正的了?古往今来,事物总是了而未了,不了而了,似了非了,了了还了,总在了与不了的矛盾中运作,任人去追逐,永远沦陷在了与未了的烦恼之中.若要超越这穷的烦恼,则即不执着于了,也不执着于不了,只有与了和不了都彻底了断,才是真正的了.
　　按禅宗的观点来看,“世外人”并非“不食人间烟火”者,“万法是一心,一心是万法”,人只要除却妄念,自心顿现,即心即佛,即凡即圣.既然人人都可以成佛,则联中的法趣和了义,人人都可以领悟,普通人与世外人只有一步之遥,何不息诸缘,休万事,静观世变,闲看人忙,得一片菩提树下的清凉,步一方心路铺就的人间净土呢?
　　然而这也并非唆使人远离尘世,回避矛盾,而是要随缘任运,放之自然,事来与之相融,事去而心随空,提得起,放得下,了却尘缘,真心显露.回头再看时,虽然也是眼横鼻竖,柳绿花红,此番景象,却与未了之前迥然不同.
　　再说对联的文字功夫也是绝伦的.平稳工整,一泻直下,读起来顿错有致,爽口清心,而且上下联中的四个“法”字和四个“了”字,并不觉得冗繁重复,反倒觉得顺理成章,因为四个字的含义不是一样的,一字一层,一字一趋,通到最后,正反了然,磊落大方,不留一点拖累.四个法宇,几乎贯穿了佛典的精髓,四个了字,几乎道透了入世的隐秘.如果说,上联涉及佛教的教义而显得庄重、稳健、沉静,下联则贯穿在人情世故中尤觉轻松、活泼、洒脱,一张一驰,一竖一横,天道人道,尽在其中,任人品味,耐人深思,仁者见仁,智者见智,若是愚者见了,想来也会开发出仁智之心的.
　　http://kpt5kpt6.blog.163.com/blog/static/477907042007102904844751/